Вернёмся на Восток — в Китай и Японию, к вере, устроенной совсем иначе, чем всё, что мы видели. Здесь меньше говорят о едином Боге, грехе и спасении, а больше — о гармонии: с природой, с людьми, с ходом вещей. Даосизм зовёт течь в согласии с Дао, великим Путём мира. Конфуцианство учит ладу в обществе и человечности. Синто чтит ками — духов природы и предков. Сегодня — об этих трёх восточных путях к гармонии, что мирно уживаются друг с другом и дарят особую, практичную мудрость жизни.
1. Иной взгляд: гармония вместо спасения. 2. Даосизм: путь Дао. 3. Недеяние и инь-ян. 4. Конфуцианство: порядок и человечность. 5. Синто: путь ками. 6. Три учения уживаются. 7. Что дарит нам Восток.
1. Иной взгляд: гармония вместо спасения
Начнём с настройки — с того, чем религии Дальнего Востока отличаются от привычного нам склада веры, иначе их легко не понять. Вспомните авраамические религии: там в центре — единый Бог-личность, грех, спасение, суд, завет, драма отношений человека и Бога. А теперь отложите эту рамку — на Дальнем Востоке (в Китае, Японии) вера строится по-другому. Приглядитесь к сдвигу. Здесь меньше занимает вопрос о едином Боге-творце (его может не быть в центре или не быть вовсе), о грехе и спасении души; здесь меньше «веруют» в догматы — и больше ищут правильного способа жить, действовать, относиться к миру. И ключевое слово тут — гармония. Не победить мир, не спастись от него, не исправить его волей единого Бога — а жить в ладу: в согласии с природой, с ходом вещей, с людьми, с предками. Восточные учения — во многом не столько «религии» в нашем смысле (с догматами и единой церковью), сколько пути жизни, мудрость, искусство быть в ладу с миром и собой. Оттого и границы между «религией», «философией» и «этикой» тут размыты, а сами учения мирно уживаются. Уловите главное для настройки: идя на Восток, ждите не рассказа о Боге и спасении, а иного вопроса — как жить в гармонии с великим ходом мира; и в этом ином взгляде — своя глубокая и практичная красота. Ключевая мысль: религии Дальнего Востока устроены иначе, чем авраамические: в центре не единый Бог-личность, грех и спасение, а гармония — жить в ладу с природой, ходом вещей, людьми, предками; это не столько „религии“ с догматами, сколько пути жизни и искусство быть в ладу с миром, где границы веры, философии и этики размыты, а учения мирно уживаются; главный вопрос тут не о Боге и спасении, а как жить в гармонии с ходом мира. Первый из этих путей — даосизм.
2. Даосизм: путь Дао
Разберём первое великое учение Китая — даосизм, вершину восточной мудрости о согласии с миром. Его связывают с мудрецом Лао-цзы и книгой «Дао дэ цзин». В самом сердце даосизма — понятие Дао, и с него начнём. Дао значит буквально «Путь» — но это не тропинка, а нечто величайшее: естественный ход, поток и скрытый порядок всего мира, источник и закон бытия, невыразимое начало, из которого всё течёт и по которому всё движется. Дао — как великая река мироздания, тихая и всемогущая, которую нельзя до конца описать словами («Дао, которое высказано, не есть подлинное Дао»), но которой подчиняется всё — смена времён года, рост и увядание, жизнь и смерть. И вот главная мысль даосизма: мудрость и благо — в том, чтобы жить в согласии с Дао, следовать естественному ходу вещей, не идти ему наперекор. Приглядитесь, что это значит. Даосизм ценит естественность (быть простым, подлинным, не ломать свою природу), простоту (меньше искусственного, лишнего, наносного), смирение и мягкость (учиться у воды, что уступчива, мягка — и сильнее камня), единство с природой (жить сообразно ей, а не покорять её). Даос не рвётся переделать мир под себя силой — он вслушивается в его ход и согласует с ним себя, обретая лёгкость и покой. Уловите дух, столь непохожий на западный: не завоевать и переломить, а прислушаться и потечь вместе; не больше усилий, а меньше лишней борьбы; мудрость тихая, текучая, уступчивая — и оттого сильная. Ключевая мысль: даосизм (Лао-цзы, „Дао дэ цзин“) учит о Дао — „Пути“, естественном ходе, потоке и скрытом порядке всего мира, великой реке бытия, которую нельзя описать словами, но которой подчиняется всё; мудрость — жить в согласии с Дао, следовать естественному ходу вещей, ценя естественность, простоту, мягкость и единство с природой; даос не переделывает мир силой, а вслушивается в его ход и течёт вместе, обретая лёгкость и покой. Из этого рождаются две знаменитые даосские идеи.
3. Недеяние и инь-ян
Разберём две прославленные идеи даосизма, что вырастают из согласия с Дао, — недеяние и инь-ян (посмотрите на первую схему). Недеяние (по-китайски у-вэй) — пожалуй, самая знаменитая и самая непонятая даосская мысль. «Недеяние» — это не безделье, не пассивность, не «ничего не делать». Это иное: действовать не насилуя ход вещей, не борясь с течением, а в согласии с ним — легко, вовремя, без надрыва. Образ — вода: она не борется с камнями, а обтекает их, уступает — и всё же точит камень и находит путь. Или искусный мастер, у которого всё выходит без видимого усилия, естественно, будто само собой. Недеяние — это мудрое действие по ходу вещей вместо упрямого насилия против него; знать, когда отпустить, не вмешиваться зря, дать вещам идти своим чередом, действовать мягко и в нужный миг. Улавливаете, как это глубоко и практично? Сколько наших мучений — от отчаянной борьбы с тем, что не изменить, от надрыва, от вмешательства не вовремя; недеяние учит мудрой уступчивости и лёгкости. Инь и ян — вторая знаменитая идея, знак которой (тёмная и светлая капли в круге) знают все. Она говорит: мир соткан из противоположностей — тьма и свет, покой и движение, женское и мужское, мягкое и твёрдое, — но эти противоположности не враги, а неразлучная пара, две стороны одного. Они перетекают одна в другую (день сменяет ночь, зима — лето), уравновешивают и дополняют друг друга, и в каждой есть зерно другой (в тёмной капле — светлая точка, и наоборот). Мудрость — в равновесии этих начал, а не в победе одного над другим. Уловите общий дух обеих идей: даосизм видит мир как живой, текучий, уравновешенный поток противоположностей, и зовёт человека не ломать его, а вписаться в него — с лёгкостью, мерой и гармонией. Ключевая мысль: из согласия с Дао рождаются две идеи: недеяние (у-вэй) — не безделье, а действие без насилия над ходом вещей, легко и вовремя, как вода обтекает камни (мудрая уступчивость вместо упрямой борьбы), и инь-ян — мир соткан из противоположностей, что не враги, а неразлучная пара, перетекающая одна в другую, и в каждой есть зерно другой; мудрость в равновесии начал и в том, чтобы вписаться в текучий поток мира, а не ломать его. Второе великое учение Китая смотрит на другое — на общество.
4. Конфуцианство: порядок и человечность
Разберём второе великое учение Китая — конфуцианство, что ищет гармонию не в природе, а в обществе, между людьми. Его основал мудрец Конфуций, и это, строго говоря, больше этико-социальное учение, чем «религия» в нашем смысле (о Боге и загробном Конфуций почти не говорил, считая важнее эту жизнь и лад между людьми). Его вопрос: как устроить гармоничное, достойное общество и как человеку стать лучше? Приглядитесь к его ответам — они и поныне формируют Восток. Человечность (по-китайски жэнь) — сердцевина: доброта, любовь к людям, сочувствие, порядочность; Конфуцию принадлежит золотое правило (в отрицательной форме): «не делай другому того, чего не желаешь себе». Почтение и долг в отношениях: гармония общества, по Конфуцию, стоит на правильных отношениях, где каждый чтит свою роль и долг, — особенно почтение к старшим, к родителям (сыновняя почтительность — важнейшая добродетель), к предкам, к учителю, к правителю; и взаимно — забота старших о младших. Ритуал и благопристойность (ли): правила учтивости, обычаи, церемонии, достойное поведение — то, что смягчает нравы и держит общество в ладу. Учёба и совершенствование: человек может и должен себя улучшать — учиться, растить в себе добродетель, стремиться стать «благородным мужем» (идеал достойного, честного, образованного человека, живущего по совести, — в противовес «низкому» себялюбцу). Добродетель правителя: и власть должна держаться не страхом, а примером добродетели и заботой о народе. Уловите дух: конфуцианство — это мудрость достойной совместной жизни, лада в семье и обществе через человечность, почтение, долг и самосовершенствование; оно веками лепило облик Китая и всего Дальнего Востока (с их почтением к семье, старшим, учёности, порядку). Ключевая мысль: конфуцианство (Конфуций) — больше этико-социальное учение, чем религия: оно ищет гармонию в обществе через человечность (жэнь — доброта, золотое правило „не делай другому того, чего не желаешь себе“), почтение и долг в отношениях (особенно к родителям, старшим, предкам), ритуал и благопристойность (ли) и самосовершенствование (стать „благородным мужем“); это мудрость достойной совместной жизни, веками лепившая облик Дальнего Востока. А из Японии пришла третья, самая древняя из этих вер.
5. Синто: путь ками
Разберём третье учение — синто, исконную веру Японии, и она вернёт нас к истокам, к тому, с чего мы начинали курс. Само слово «синто» значит «путь ками». Кто такие ками? Это божества, духи, священные силы, которыми, по вере синто, полон мир, — и тут вы узнаете древний анимизм (из лекции о первых верованиях). Ками — это духи природы (гор, рек, водопадов, деревьев, ветра, солнца), души предков, священные силы всего замечательного, прекрасного, внушающего трепет (величавая гора, древнее дерево, чистый источник — обиталище ками). Мир синто — живой, одушевлённый, полный священного, как у древних анимистов, только дожил этот взгляд до наших дней в развитой культуре. Приглядитесь к сути синто. Это вера почитания природы и предков, благодарности и трепета перед священным в мире. Её сердце — не догматы (их почти нет) и не спасение, а чистота и гармония: очищение (телесное и духовное) от скверны, благодарность ками, почитание предков и родной земли, лад с природой и общиной. Живут синто обрядами: посещают святилища (со знаменитыми воротами-тории), очищаются, приносят подношения, празднуют праздники, отмечают рождение и свадьбу, чтят предков. Синто — вера светлая, жизнелюбивая, укоренённая в родной природе и роде; она меньше о «том свете», больше о красоте и святости этого мира, о чистоте и благодарности. Уловите связь с началом курса: синто показывает, как древнейшее религиозное чувство — одушевлённый мир, полный духов, — не умерло, а расцвело в живую, тонкую, эстетичную веру целого народа. Ключевая мысль: синто — исконная вера Японии, „путь ками“ (духов и божеств, которыми полон мир: духи природы — гор, рек, деревьев — и души предков); это доживший до наших дней анимизм — мир живой, одушевлённый, полный священного; сердце синто не догматы и не спасение, а чистота, благодарность, почитание природы и предков, лад с миром; вера светлая и жизнелюбивая, о красоте и святости этого мира. Как же все эти учения уживаются?
6. Три учения уживаются
Остановимся на поразительной для нас черте Востока — на том, как эти веры мирно уживаются вместе (посмотрите на вторую схему). Мы, дети авраамической традиции, привыкли, что религии исключают друг друга: нельзя быть сразу иудеем, христианином и мусульманином, надо выбрать одну истинную. А на Востоке — иначе, и это непривычно, но мудро. Учения там не столько спорят за душу человека, сколько дополняют друг друга, отвечая на разные стороны жизни. Классический пример: китаец мог быть конфуцианцем в обществе и делах (следуя долгу, почтению, порядку), даосом наедине с собой и природой (ища лёгкости, естественности, покоя), а хоронить близких по буддийскому обряду (буддизм тоже широко пришёл на Восток и сплавился с местными верами). Так же и в Японии веками уживались синто и буддизм (рождение и свадьбу справляют по синто, похороны — по буддизму). Заметьте логику: раз эти учения — не ревнивые догматы о «единственной истине», а пути к разным граням гармонии (с природой, с обществом, со священным, с судьбой), то они и не враждуют, а складываются. Даосизм даёт лад с природой и собой, конфуцианство — лад в обществе, синто — лад со священным в мире и с предками, буддизм — освобождение от страдания; и человек берёт у каждого, что тому по делу. Уловите урок этой веротерпимости: Восток показывает иное, более мирное отношение к самой вере — не «одна истина против всех прочих», а несколько дорог к гармонии, каждая полезная по-своему. В этом — своя глубокая мудрость и терпимость. Ключевая мысль: поразительная черта Востока — учения там не исключают друг друга (как авраамические веры), а мирно уживаются и дополняют: китаец мог быть конфуцианцем в обществе, даосом наедине с природой, хоронить близких по буддийскому обряду, а в Японии веками уживаются синто и буддизм; раз это не ревнивые догматы, а пути к разным граням гармонии (с природой, обществом, священным, судьбой), они не враждуют, а складываются — и в этом урок иной, более мирной веротерпимости. Что же дарит нам эта восточная мудрость?
7. Что дарит нам Восток
Соберём лекцию и извлечём дары восточной мудрости — они на редкость близки и полезны современному человеку (вторая схема). Главная мысль: религии Дальнего Востока ищут не спасения, а гармонии: даосизм — с природой и ходом вещей (Дао, недеяние, инь-ян), конфуцианство — в обществе и между людьми (человечность, почтение, долг), синто — со священным в природе и с предками (ками, чистота, благодарность); и они мирно уживаются, дополняя друг друга. Что унести? Первое — от даосизма: мудрость недеяния. Прозрение, что не всё нужно ломать и переть напролом, что многое лучше отпустить, обтечь, сделать вовремя и без надрыва, — целительно для нашего надорванного, вечно борющегося ума (это роднит даосизм и с принятием, и с искусством отдыха). Второе — от даосизма: равновесие инь-ян. Взгляд, что тьма и свет, покой и труд, потеря и обретение — пара, что всё перетекает и уравновешивается, учит принимать перемены и искать меру, а не крайность. Третье — от конфуцианства: человечность и почтение. Идеалы доброты, уважения к старшим и близким, достоинства, долга в отношениях, самосовершенствования — вечная и близкая нам мудрость доброй совместной жизни. Четвёртое — от синто: благодарность и трепет. Умение видеть священное и прекрасное в природе, благодарить, чтить красоту мира и память предков — лечит от суеты и потребительства. Три мысли напоследок. Первая: Восток ищет не спасения от мира, а гармонии с ним — иной, но глубокий и практичный путь. Вторая: его дары близки нам — недеяние (не всё ломать), равновесие инь-ян, человечность и почтение, благодарность к красоте мира. Третья: и особый урок — веротерпимость: несколько дорог к гармонии могут мирно уживаться. В следующей, последней лекции курса мы вернёмся в наши дни — и поговорим о судьбе религии в современном мире.
Итоги лекции
Первое: религии Дальнего Востока устроены иначе, чем авраамические: в центре не единый Бог, грех и спасение, а гармония — жить в ладу с природой, ходом вещей, людьми, предками; это скорее пути жизни и искусство быть в ладу с миром, где веры мирно уживаются. Второе: даосизм учит о Дао — «Пути», естественном ходе и потоке всего мира; мудрость — жить в согласии с Дао, ценя естественность, простоту, мягкость, единство с природой, не переделывая мир силой, а вслушиваясь в его ход. Третье: отсюда недеяние (у-вэй — не безделье, а действие без насилия над ходом вещей, легко и вовремя, как вода обтекает камни) и инь-ян (мир соткан из противоположностей, что не враги, а пара, перетекающая одна в другую; мудрость — в равновесии). Четвёртое: конфуцианство — этико-социальное учение о гармонии в обществе через человечность (жэнь, золотое правило), почтение и долг в отношениях (к родителям, старшим), ритуал и самосовершенствование («благородный муж»). Пятое: синто — исконная вера Японии, «путь ками» (духов природы и предков); доживший до наших дней анимизм, где сердце — не догматы, а чистота, благодарность, почитание природы и предков. Шестое: на Востоке учения не исключают, а дополняют друг друга (конфуцианец в обществе, даос наедине с природой, буддийский обряд похорон; синто и буддизм в Японии) — урок иной, более мирной веротерпимости. Седьмое: дары Востока близки нам — мудрость недеяния (не всё ломать), равновесие инь-ян, человечность и почтение, благодарность к красоте мира.
Вопросы для самопроверки
Чем взгляд религий Дальнего Востока отличается от авраамического? Что такое Дао и в чём мудрость даосизма? Что на самом деле означает «недеяние» и что говорит символ инь-ян? В чём суть конфуцианства и его идеалов человечности и почтения? Что такое синто и ками и как это связано с древним анимизмом? Как и почему восточные учения мирно уживаются друг с другом? Какие дары восточной мудрости близки современному человеку?
Литература
Лао-цзы, «Дао дэ цзин» — сердце даосизма. «Лунь юй» (Беседы и суждения) Конфуция. Чжуан-цзы — притчи даосизма. Алан Уотс, «Дао: путь воды» — ясно о даосизме для Запада. Мирча Элиаде, «История веры и религиозных идей». И смежные лекции лектория — «История религий» (первые верования, индуизм, буддизм; впереди — религия в современном мире), «Осознанность» (принятие и лёгкость), «Философия» (восточная и западная мудрость).
Потренироваться
Возьмите у Востока два его целительных дара — недеяние и равновесие, — они прекрасно работают и вне всякой веры. Первое — недеяние (у-вэй). Вспомните что-то, с чем вы сейчас отчаянно боретесь, что ломаете волей, толкаете напролом, — и спросите по-даосски: а надо ли тут грести против течения? что, если действовать мягче, вовремя, обтечь препятствие, как вода, — или вовсе отпустить то, что не в моей власти? Почувствуйте, сколько сил освобождает мудрая уступчивость вместо надрыва. Второе — инь-ян. Возьмите что-то, что кажется вам сплошь плохим (или сплошь хорошим), — и поищите в нём зерно обратного: какой свет есть в этой тьме? какая тень — в этом свете? как это перетекает и уравновешивается? Такой взгляд смиряет с переменами и учит искать меру. Обсудить свои «битвы», принятие и поиск равновесия можно с Фреди. Смежные курсы, открытые целиком: «Осознанность», «Философия», «Психология перегрузок».
🧠 Возьмите у Востока два дара
Недеяние (у-вэй): вспомните что-то, с чем вы отчаянно боретесь, ломаете волей, — и спросите по-даосски: надо ли тут грести против течения? что, если действовать мягче, вовремя, обтечь препятствие, как вода, или отпустить то, что не в моей власти? Инь-ян: возьмите что-то, что кажется сплошь плохим (или хорошим), и поищите в нём зерно обратного — какой свет есть в этой тьме? как это перетекает и уравновешивается? Такой взгляд смиряет с переменами и учит искать меру.
Это девятая лекция курса «История религий». Мы побывали на Дальнем Востоке, где веру ищут не в спасении, а в гармонии. Даосизм зовёт течь в согласии с Дао, мудро не-действуя и уравновешивая инь и ян. Конфуцианство учит ладу в обществе через человечность, почтение и долг. Синто чтит ками — духов природы и предков. И эти учения мирно уживаются, дополняя друг друга, — урок редкой веротерпимости. В следующей, последней лекции — религия в современном мире.